“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心……菩萨於法，应无所住行於布施。”
此二问是为发大菩提心者问。发心者在动静语默、来去出入的一切中，如何能安住於菩提心而不动？所以问云何应住。众生心有种种颠倒戏论，所以问云何降伏其心。住是住於正，降伏是离於邪，住是不违法性，降伏是不越毗尼。但此住与降伏是在实行中去用心。如本经在发菩提心──愿菩提心，行菩提心，胜义菩提心等，开示悟入此即遮即显的般若无所住法门。
菩萨於法应无所住，能不住於色声之境乃至法境。住是取着不舍。众生於六尘境起意识时都有自性执见，以色为实色，以声为实声。因为取着六境，即为境所转而不能自在。菩萨的布施行，对所施所受的一切能远离自性妄取。否则，觉得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的报答，希望未来的福报，甚至贡高我慢，这都从住於法相而生起。
【再问再答】
“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”“佛告须菩提……当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者……实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”
这里须菩提请问和如来答复与前面一样。前面宣说般若道，以下说方便道。前面的明心菩提约凡入圣的悟证说是成果；但望於究竟佛果，这才是无相发心的起点，即发胜义菩提心。前文所问发心以立愿普度众生而发，是世俗菩提心。这里由深悟无我，见如来法身，从悲智一如中发心。前后同样是发无上菩提心，所以须菩提重新请问：应怎样安住和降伏其心？
前观所化境的众生不可得，此处内观发心能度众生的菩萨──我也不可得。依修行次第：先观所缘色声等诸法，人天等众生，皆不可得不可取；但因萨迦耶见相应的能观者未能遮遣，还未能现证。进而反观发菩提心和修菩萨行者──心亦不可得，不见少许法──色心有自性，可为发菩提心者。这才萨迦耶见──生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。中观广明一切我法空，以离萨迦耶见的我我所执为入法的不二门。这样降伏其心，能安住大菩提心，出三界而住一切智海中。
遮照中道
“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“……不住声、香、味、触、法布施……菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
“不可以身相得见如来……凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
“有持戒修福者，於此章句能生信心，以此为实……是诸众生无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。”
“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法。”
“所谓佛法者，即非佛法。”“应无所住，而生其心。”
“离一切诸相，即名诸佛。”
“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
“若菩萨心住於法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”
“如来者，即诸法如义。”
“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。”
“实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。”
“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
“如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
“我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”
“尔时世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
“发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。”
“发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。”
安立二谛
“如来说某某，即非某某，是名某某。”
第一句举法：所听闻的，所见到的；所修学的，所成就的；
第二句约第一义而说“即非”——表示“绝对的”（Paramārth，即胜义谛）；
第三句是世俗的假名——表示“经验的”（Samvrti，即世俗谛）。
“如来所说身相，即非身相……若见诸相非相，即见如来。”
“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”
“如来说世界，非世界，是名世界。”
“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”
“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”
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